Ana Lourdes Queiroz da Silva

O NEGRO NA PUBLICIDADE: ECOS DE UMA HISTÓRIA ORDINÁRIA

Refletir acerca do que é História e, ainda, pensar este campo do saber de uma maneira diferente, com vistas à observação dos discursos que circulam socialmente, nos dará condições de conjecturar e compreender que relações de força estão envolvidas nos jogos de poder que autorizam os saberes e constituem o sujeito.

A História, até então a nós apresentada, objetivava compreender o passado, recontando-o ordenadamente, em uma sequência temporal ou dialética, para apreensão dos fatos presentes e a possível visualização de prováveis fatos futuros. Para tanto, os documentos oficiais tornaram-se monumentos sobre os quais a verdade estava estabelecida por trilhas organizadas e ininterruptas.

Na trilha de uma nova forma de ver a história, os documentos oficiais deixam de ser monumentos estáveis e inquestionáveis e o foco desloca-se para as narrativas ordinárias e, a partir desta nova postura, fundamentada nas descontinuidades ora apreendidas, tudo passa a ser História. O cotidiano e as minorias, as modas e práticas outrora silenciadas, agora é possível sim problematizá-los, recortá-los e explicá-los à luz de sua própria descontinuidade: a Nova História.

Segundo Barros (2011, p.38), ao transitarmos entre as noções de práticas e representações, seremos capazes de:

“(...) examinar tanto os objetos culturais produzidos, os sujeitos produtores e receptores de cultura, como também os processos que envolvem a produção e a difusão cultural, os sistemas que dão suporte a estes processos e sujeitos, e, por fim, as normas a que se conformam as sociedades através da consolidação de seus costumes”.

Para Burke (1992), enquanto a história tradicional é essencialmente política, marginalizando outras vertentes do saber, consideradas periféricas aos interesses dos verdadeiros historiadores, essa nova forma de fazer história não está restrita a um único campo, mas espraia-se, considerando que toda atividade humana tem uma história. Nessa seara, nasceu, na primeira metade do século XX, a História das ideias, que passa a considerar outros tópicos relevantes e dotados de história própria, como a infância, a morte, o corpo e, até mesmo, o próprio silêncio.

Outra característica cultivada pela história tradicional, repousa nas bases do que é central, importante e oficial. Na contramão desta proposição, a nova história é marcada pelo relativismo cultural. O periférico passa a povoar o interesse dos estudiosos da área.

Para o autor, a História tradicional constrói seu itinerário ao considerar as narrativas de acontecimentos oficiais. Por outro lado, a História Nova pontua mudanças nas estruturas ao longo do tempo. Em síntese, esta História, vista de baixo, abre espaço para opiniões ordinárias, pessoas comuns e para a queda de paradigmas tradicionais, fundamentados em documentos oficiais. A Nova História das ideias, ao contrário, diversifica suas fontes, relativiza os olhares, até então presos a um olhar oficial, examinando, portanto, amplas variedades de evidências, substituindo a objetividade pelo relativismo cultural, dando a este saber um tom mais próximo ao real.

Chamada para ser interdisciplinar, a Nova História aponta para a preocupação com toda a atividade humana. Nessa direção, Burke (1992) discorre:

“O movimento da história-vista-de-baixo também reflete uma nova determinação para considerar mais seriamente as opiniões das pessoas comuns sobre seu próprio passado do que costumava fazer os historiadores profissionais”. (BURKE, 1992, p. 16).

Partimos dessas premissas e conseguimos ouvir ecos da história do negro no Brasil, vista de um lugar comum demais, de onde sons abafados ainda tentam nutrir a ilusão de um país democrático racialmente.

Pontuamos que a história real sobre o negro e os seus efeitos está nas pessoas ordinárias que foram ensinadas a alisar os cabelos para serem melhores, mais brancas e aceitas socialmente. Esse pensamento é materializado em suportes diversos e fazem remissão a um passado que ainda mantém a esperança de uma nação livre do mal que o negro representa.  Junto a esta ideia, é comum a oferta de produtos de beleza sob a perspectiva de “melhorar” a aparência do negro, levando-o mais próximo ao perfil do estereótipo dominante. Vejamos a peça publicitária a seguir:

Figura 1

 http://www.revistaforum.com.br/2015/03/25/as-10-propagandas-mais-machistas-e-racistas-do-ultimo-ano/

A nova história do negro deixa o olhar oficial de documentos que engessam e condicionam os efeitos da história, contada a partir da centralidade e passa a observar como as materialidades, ou melhor, as estruturas continuam a transformar, adaptar, sublimar ou condensar ideias que continuam a povoar um arquivo discursivo sobre o negro no Brasil.

Na relação entre o histórico e a enunciação de um discurso, a ideia de acontecimento passa a ser uma noção muito cara a AD. Segundo Possenti (2006, p.93), essa perspectiva torna o acontecimento uma espécie de matéria-prima dentro do viés histórico, marcado por sua natural relação com a enunciação, não repetível dentro da história.

Nesse cenário, níveis de acontecimentos descortinados pela análise, apontarão para conjuntos de materialidades, que alinhados dentro de regularidades existentes, localizarão os resquícios de uma memória discursiva que se presta ao alinhavo de descontinuidades registradas na História:

“(...) um fato se transforma em acontecimento – é retomado, revisado, analisado, especificado, detalhado e correlacionado a outros similares ou tornados similares. Enfim, ele se tornou o motivo pelo qual um conjunto de textos foi em seguida produzido e veiculado.

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Dessa maneira, forma-se uma espécie de arquivo, no interior do qual as relações intertextuais e interdiscursivas se desenham, as diversas posições se materializam, as posições vão se repetindo ou se renovando”. (POSSENTI, 2006, p.95)

Alinhar regularidades retomando, revisitando, reinventando e reconstruindo o ser negro no Brasil, por meio da publicidade, evoca a necessidade de um olhar de ruptura, agindo em momentos e espaços descontínuos e heterogêneos.

Propositalmente, as marcas do “branqueamento” do negro ainda vicejam no espaço publicitário, embora tenhamos a necessidade de escutar outros ecos históricos. Campanhas publicitárias circulam, trazendo à tona a estratégia de minoração da população negra, reforçando o ideário do embranquecimento, essência da perspectiva de democracia racial, amplamente difundida no início do século XX e que passou a significar o negro como um mal prestes a ser extirpado da nossa nação.

Na opinião de Nina Rodrigues, em Os Africanos no Brasil, os pretos e mestiços são classificados com traços que inferiorizavam o país, problema que ratificava a marca genética nada nobre. Segundo o autor, “todo brasileiro é mestiço, se não no sangue, pelo menos nas ideias” (RODRIGUES, 2011, p. 31). Nesse contexto, era recorrente a espera por saídas para o estágio de sub-raça a que chegou o brasileiro. Um progressivo processo de “branqueamento” da população poderia “resolver” o problema em médio prazo. O estado de degeneração influenciado pelo clima e pela mestiçagem poderia ser resolvido com a inserção do sangue novo dos europeus, com vistas na melhoria de três características negativas do brasileiro: apatia, desânimo e falta de iniciativa. (RODRIGUES, 2011).

Na contramão destes pensamentos, a Universidade Federal de Juiz de Fora – MG lançou, em 2016, a campanha #nãoécoincidência, difundindo o seguinte questionamento: “Quantos professores negros você tem? ”

Figura 2

 http://www.hypeness.com.br/2016/02/naoecoincidencia-campanha-questiona-a-ausencia-de-professores-negros-nas-universidades-brasileiras/

A campanha traz à tona reflexões e debates sobre ações afirmativas. Nesse momento, é destacada a existência de menos de 1% de professores negros atuando em universidades públicas, em um país que conta hoje com 53% de negros (especificação genérica atribuída pelo IBGE – Instituto Brasileiro de Geografia e Estatísticas – e que reúne pretos e pardos) autodeclarados.

Não é coincidência! O ontem e o hoje se encontram por meio de distintos acontecimentos, materializados e relacionados no alinhavo de descontinuidades constantes na memória discursiva, ratificando a ideia de que o negro que ocupasse altos lugares sociais, na verdade, era branco, ou “um preto de alma branca”. Essa imposição, largamente difundida, nos idos de 1894, por Nina Rodrigues, lançou pesquisas e classificações que passaram a configurar como arquivos, autorizados por instituições enunciativas – a Ciência – e que alimentou, durante séculos, o acorrentamento da imagem do negro aos porões e senzalas.

Os acontecimentos movimentam-se, rizomaticamente, rompendo a continuidade, sem rejeitar a remissão. O lançamento da campanha #nãoécoincidência não para de remeter-se a outros acontecimentos, como a fala do jogador Robson, do Fluminense, em entrevista ao jornalista Mário Filho, na década de 30, momento em que relatou sobre o poder de embranquecimento do preto nos grandes clubes de futebol do Rio de Janeiro, quando esticavam os cabelos, faziam operações plásticas, usavam pó de arroz e fugiam da cor ao dizer: “Eu já fui preto e sei o que é isso” (FILHO, 2010, p.15).

Cartograficamente, o discurso é transformado, mantendo muito do mesmo no Outro, à medida que acontecimentos dispersos são postos em relação, diante das regularidades que povoam os significados que dali surgem. A perspectiva de que ascensão é sinônimo de embranquecimento ratifica que o lugar nobre, reconhecido e respeitado, não é para o negro, e isso não é coincidência. Trata-se de uma formação discursiva que ainda permeia as materialidades e, por consequência, as enunciações que ainda hoje circulam socialmente.

Para Possenti (2006, p.99), essa visão descontínua e assíncrona, oportunizada pelas séries propostas por uma forma de História, permite ao pesquisador vislumbrar um panorama mais diversificado e fértil para a descoberta de novos posicionamentos e formações discursivas nas quais os sujeitos estão inscritos.

Expostas as considerações sobre o peso que os estudos de ordem discursiva e simbólica tiveram para a Nova História Cultural, é relevante apontar para os efeitos do arquivo na análise do discurso, ao lado da História, e na constituição de uma memória discursiva.

A análise do discurso emerge, segundo Maldidier e Guilhaumou (1997, p.181), ao evidenciar “as estratégias discursivas que se desenrolam no acontecimento. O novo se situa em outra parte, no retorno ao arquivo”.

Na AD, o arquivo nunca é dado a priori, é construído pelo pesquisador sob a opacidade e percebido pelo lugar que ocupa em uma série, de ou seja, em um recorte da realidade.Quanto a esta questão Foucault (2008) pontua:

“O historiador não interpreta mais o documento para apreender por trás dele uma espécie de realidade social ou espiritual que nele se esconderia: seu trabalho consiste em manipular e tratar uma série de documentos homogêneos concernindo a um objeto particular e a uma época determinada, e são as relações internas ou externas desse corpus de documentos que constituem o resultado do trabalho do historiador”. (FOUCAULT, 2008, p.291)

Na História Tradicional, os acontecimentos eram definidos por aquilo que era conhecido ou identificável, direta ou indiretamente, sendo o trabalho do historiador buscar sua causa ou seu sentido. A própria ideia de acontecimento era questionável, fosse por meio de dados visíveis ou documentos:

Sob a ideia força do pensamento foucaultiano, constatamos que o que há no subterrâneo da bruma do que é conhecido por história, esconde práticas do presente, momentaneamente invisíveis, mas capazes de revelar como os discursos são autorizados a demarcar poderes e subjetividades

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É notório que determinados acontecimentos são mais difíceis de localizar. Verifiquemos o anúncio abaixo:

Figura 3

http://g1.globo.com/distrito-federal/noticia/2015/07/anuncio-para-debater-racismo-recruta-negra-para-papel-de-domestica-no-df.html

O anúncio apresentado compunha uma estratégia, com vistas à reflexão e debate acerca do racismo, em uma campanha orquestrada pelo Festival de Latinidades, em 2015.

Há de se notar, no entanto, que a estereotipação impressa no cartaz, colocando a mulher negra em situação de servidão, pertence a um arquivo validado e difundido por meio de diversos suportes, em múltiplos campos discursivos.Constatamos, portanto, que apesar dos documentos que regulamentam o lugar que o negro deve ocupar socialmente, por um olhar oficial, o efeito de sentido que emerge dos documentos ditos ordinários, apresentam sintomas de uma imagem que ainda está ligada à subalternidade. Este sujeito deve estar onde poderes silenciosos o subjetiva como inferior e à margem. Estas percepções, muitas vezes invisíveis aos contemporâneos, constituem rupturas decisivas que emergem de acontecimentos difusos e que determinarão, terminantemente, os novos movimentos tomados por uma História Cultural.

A mulher negra, dócil e necessitada, se dispõe, servilmente, a ocupar o lugar de empregada doméstica, marcada por sua cor, conduzida pelos efeitos históricos, pelas névoas que, sorrateiramente, são formadas e que escondem que o negro ainda é escravo de um ideário que o inferioriza. Mas ao mesmo tempo, desenrola-se um acontecimento, materializado em forma de anúncio, que faz do seu interesse a entrada para o lugar de reflexão sobre o racismo do qual a mulher negra é alvo. Neste ensejo, “(,,,) a história não é, portanto, uma duração: é uma multiplicidade de tempos que se emaranham e se envolvem uns nos outros. É preciso, portanto, substituir a velha noção de tempo pela noção de duração múltipla”. (FOUCAULT, 2005, p.291, grifo nosso).

É fato, que aquilo que buscamos na História, que é constituída por esses arquivos, é posto em um jogo de vela e revela, determinado pelas práticas discursivas, difundidas socialmente. Estas práticas produzem múltiplas identidades e o sujeito é constituído historicamente também como produto, cristalizando ou apagando determinadas formas de habitar no mundo social.

Nesta senda, Foucault, em Arqueologia do Saber (2015), propõe um trabalho historiográfico não mais preocupado em revelar ou explicar o real, mas desconstruí-lo enquanto discurso:

“(...) a história mudou sua posição acerca do documento: ela considera sua tarefa primordial, não interpretá-lo, não determinar se diz a verdade nem qual é seu valor expressivo, mas sim trabalhá-lo no interior e elaborá-lo: ela o organiza, recorta, distribui, ordena e reparte em níveis, estabelece séries, distingue o que é pertinente do que não é, identifica elementos, define unidades, descreve relações”. (FOUCAULT, 2015, p. 7).

Na ordem da descontinuidade, os objetos históricos e as identidades surgem como efeitos das construções discursivas, e não mais como origem para justificar as práticas sociais. Nessa esteira teórica, o historiador é convidado a analisar o que está, silenciosamente, ancorado para além da espessura do discurso.

Nesse sentido, a história é feita das práticas rotineiras, das trilhas de improviso e das muitas vozes que enunciam um mundo comum demais para os documentos oficias ou para os monumentos tombados, mas essenciais à composição dos fios discursivos que tecem a História Ordinária.

Para De Certeau (1982), o historiador adota um ponto de vista que singulariza seu olhar para o passado. Sob este viés, o lugar que ocupa e a forma como trata os dados tornam impossível a neutralidade do sujeito que constrói e vivencia esta História.

A História transpõe as relações cronologicamente estabelecidas a partir de documentos que primam por uma visão central e caracterizada por sua identidade oficial. Para o historiador, este saber está na forma sorrateira como as práticas cotidianas se instalam socialmente, mudando as maneiras de fazer, afetando diretamente as configurações de significar ideias.

Ao trabalhar fundado nas práticas cotidianas, o historiador voltará sua análise a lugares secretamente habitados por essas articulações, considerando, sobretudo, as pistas que as experiências ordinárias e comuns farão emergir.

Assim, a historiografia se apresenta como prática, que tem como resultados os discursos, em outras palavras, oportunamente aplicado a este momento de reflexão, a história do negro contada a partir de uma visão central e difundida por meio de instituições enunciativas oficiais, contou com narrativas que o tornavam uma presença indesejável, ainda que a abolição já fosse uma realidade sancionada por lei.

Por meio desse pensamento, a imagem do negro no Brasil é construída pela ideia de uma torrente de instintos selvagens, incapaz de ser responsabilizado por seus atos. Tornou-se o negro o próprio discurso do perigo, encravado e contaminando uma matriz pura e perfeita. Nesse propósito, o negro ainda é descrito como um compêndio de interesses, ditos inconfessáveis, oriundos da revolta datada do período da escravidão e fruto das lutas incandescentes das ideias abolicionistas.

Quanto a essa condição bestial do negro, Rodrigues (2011, p.47) argumenta:

“(...) mas nenhum homem de bom senso, bem esclarecido sobre os fatos, poderá crer em geral que o negro valha tanto quanto o branco e muito menos seja-lhe superior. E assim é, torna-se impossível acreditar que logo que sejam afastadas as incapacidades civis, desde que a carreira lhes seja aberta e que não sejam oprimidos ou favorecidos cromáticos possam lutar com vantagem com os seus irmãos melhor favorecidos de cérebro”.

Desse arquivo discursivo, raspamos os escritos enunciados pelas instituições oficiais e percebemos os movimentos construídos sobre práticas silenciosas e não honrosas. O corpo que se movimentava como um animal, agora faz menção a este mesmo arquivo, ziguezagueando por entre novos sentidos, que surgem como sintomas das mudanças estruturais que insistem em se revelar. Os mesmos dizeres, que acampavam no ideário social minimizando a importância do ser negro, são resgatados na atualidade para ratificar que “irmãos cromáticos” são iguais, não pela licença do branco, mas como forma de valorização de uma identidade até então inferiorizada. Nas trilhas desse pensamento, campanhas emergem com vistas ao combate ao racismo e valorização do sujeito negro na sociedade:

Figura 4 e 5

brasil.gov.br

Para Certeau (2014), a inteligibilidade da História se passa na relação com o outro; se desloca e modifica o que é feito pelo seu “outro” – de outras visões – do louco, do povo, do selvagem, do terceiro mundo, as quais se articulam a um saber-dizer do que o corpo cala. Por meio do já-dito, o corpo do negro é autorizado a ser reinventado pelas práticas que sussurram e constituem esse ser no mundo. Para o autor, muito mais que separar o presente do passado, a historiografia se constrói a partir de rupturas e releituras de outros já-dito.

“Por sua vez, cada tempo ‘novo’ deu lugar a um discurso que considera ‘morto’ aquilo que o precedeu, recebendo um ‘passado’ já marcado pelas rupturas anteriores. Logo, o corte é o postulado da interpretação (que se constrói a partir de um presente) e seu objeto (as divisões organizam as representações a serem reinterpretadas)”. (CERTEAU, 1982, p. 15)

Dessa forma, as produções de um tempo são sintomas daquilo que o produziu, ou seja, discursos resultantes de práticas discursivas. Há de se considerar as condições de possibilidades, a fim de que esse processo de produção saia da antiga concepção de causalidade. Não se busca a origem, mas as rupturas que tornaram possíveis a produção dessas mudanças.

A História passa a ser uma razão que articula as práticas e os discursos, então, como produtos dessas práticas, “autoriza a força que exerce o poder”.

Percebemos, dessa forma, que as mudanças na estrutura e nos discursos que enunciam o que é ser negro no Brasil, fundamentam-se em condições de possibilidades instauradas em um arquivo gerado a partir de acontecimentos que compõem a memória do povo brasileiro, seja por meio dos discursos oficiais, localizados nas leis, seja pelas narrativas ordinárias que vicejam dos adágios populares, das lutas ou dos silêncios, que invadem como fumaça, que anuncia fogo e que tornará a invadir o campo, ao sabor do vento.

Referências

Ana Lourdes Queiroz da Silva tem Mestrado em Letras, pela Universidade Federal do Maranhão. Professora Assistente II, da área de Letras do Instituto Federal de Educação, Ciência e Tecnologia do Maranhão.

BARROS, José D’Assunção. A Nova História Cultural – considerações sobre o seu universoconceitual e seus diálogos com outros campos históricos. Cadernos de História, Belo Horizonte, v.12, n. 16, 1º sem. 2011;

BURKE, Peter. A escrita da história: novas perspectivas. São Paulo. Universidade Estadual Paulista, 1982;

CERTEAU, Michel de. A Escrita da história. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1982;

______. A invenção do cotidiano. Rio de Janeiro: Vozes, 2014;

FILHO, Mário. O negro no futebol brasileiro. 5ª. Edição. Rio de Janeiro: Mauad, 2010;

FOUCAULT, Michel. A arqueologia do saber. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2015;

______. Arqueologia das ciências e a história dos sistemas de pensamento. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2008;

GUILHAUMOU, J.; MALDIDIER, D. Efeitos do arquivo: análise do discurso ao lado da história. IN: ORLANDI, Eni. Gestos de Leitura: da história no discurso. 2ª.ed. Campinas, SP: Unicamp, 1997;

POSSENTI, Sírio. Análise Do Discurso e Acontecimento: Breve Análise de Um Caso. In: NAVARRO, P. (Org).  Estudos do texto e do discurso: mapeando conceito e métodos. São Paulo: Claraluz, 2006;