Wesley de Oliveira Silva

PROBLEMÁTICAS NO ENSINO DE HISTÓRIA INDÍGENA

O ensino de História Indígena certamente está causando muito alvoroço a muitos dos docentes no Brasil, uma vez que como a temática se tornou obrigatória, o que está preocupando os professores é se existe uma formação que seja necessária para lidar com este conteúdo em sala de aula [cf. SILVA, 2016, p. 148-149].

Mas o problema vai muito além, pois o desconhecimento de muitos professores sobre a temática é apenas um dos problemas. Há também a questão das percepções erradas sobre o assunto, geralmente afirmando mitos famosos ou considerações que não correspondem com as verdades envolvidas na história dos povos indígenas.

Os discursos e seus problemas
Uma crença comum é de que todos os indígenas são iguais, de que todos têm a mesma cultura (especialmente no caso do Brasil), ou ao menos são assim que muitos dos povos indígenas são retratados diariamente. Todavia, ao analisarmos de forma mais crítica os próprios conceitos que são frequentemente empregados para se referir a algo neste objeto de estudo, encontramos mais problemas, sendo o uso equivocado de conceitos, talvez, os mais preocupantes. Desses conceitos equivocados e também etnocêntricos, um deles é o de “índio”.

Sabendo que este termo não representa a complexidade a quem ele quer referenciar, ou seja, a todos os habitantes da América durante a chegada dos europeus ao continente americano, vemos um grande e nítido problema: é um conceito extremamente genérico.

Ao se referir a sociedades de organizações políticas, culturais e sociais diferentes, resumir tudo isso a uma palavra é no mínimo muito descomedido. O conceito de índio foi atribuído logo nos primeiros contatos entre os europeus e os americanos, sendo empregado por Cristóvão Colombo, que em algumas de suas viagens à América, ele estava certo que aquelas terras eram pertencentes a Índia, consequentemente, chamando todos os habitantes de índios. Mas logo o erro foi rapidamente percebido por outras pessoas, como o navegador Américo Vespúcio, por exemplo [cf. SOUZA NETO; SILVA; SCHURSTER, 2016, p. 25-28].

Contudo, embora muitos saibam que esse não é o melhor termo para se referir aos povos nativos da América, o seu uso ainda se faz muito presente até os dias de hoje, englobando todos estes povos nesse conceito, sem respeitar ou considerar múltiplas diferenças culturais [cf. SILVA, 2009, p. 121-123].  Hoje em dia, por exemplo, várias são as notícias informadas em jornais, revistas, telejornais, ou obras que abordam esses povos (seja em séries, novelas, filmes) que estão, ainda e infelizmente, insistindo em utilizar essa palavra equivocada, o que ocasiona bastante a perpetuação desse erro.

Partindo desta análise, outros conceitos frequentemente atribuídos sem uma preocupação no seu significado e sem ter sequer um olhar aos investimentos na historicização destes que os historiadores vêm discutindo nos últimos anos, são “selvagem”, “descobrimento”, “civilização”, entre outros [cf. SILVA, 2015, p. 3-8].

O termo “civilização” é um dos mais problemáticos e tão frequentemente usado. Parece que sempre quando se trata de sociedades existentes na América antes da chegada dos europeus, surge uma necessidade de comparação com os Estados da Europa, a todo momento colocando as americanas como inferiores ou não civilizadas, salvo alguns raros casos. Nos livros didáticos, por exemplo, essa é uma realidade muito comum.

As sociedades indígenas do Brasil são bons exemplos deste caso de inferiorizarão em comparação aos Estados europeus, uma vez que como não tem uma organização estatal, automaticamente o ponto de vista de rebaixamento manifesta-se. Essas sociedades (as indígenas que habitavam hoje o território do Brasil) organizam-se em “grupos tribais”, uma vez que:

“Tribo é uma sociedade de agricultores sedentários, de no máximo alguns milhares de pessoas, que possui vários clãs e não apenas uma única linhagem de parentesco. Apesar de haver diferenciação de status entre seus membros, não tem nem uma estratificação social nem um chefe com poder de mando” [SILVA, 2009, p. 410].

Sendo assim, elas vão sofrer um longo e forte processo de preconceitos que envolvem desde as considerações de “preguiçosos”, por causa do modo em que eles vão conseguir e organizar a alimentação, até de selvagens ou ingênuos pela forma de organização social e cultural [CLASTRES, 2003, p. 210].

Dando continuidade, outro termo bastante utilizado (e tão problemático o quanto) sem um certo cuidado na sua conceituação é a expressão “descobrimento”. Segundo Kalina Vanderlei e Maciel Henrique Silva, quando se utiliza a palavra descobrimento, refere-se a vista pela primeira vez, ou seja, o que quer que seja foi achado pela primeira vez. Contudo, quando os Europeus chegaram ao continente americano já existiam pessoas morando neste local. A América já havia sendo habitada há milênios. Portanto, seria melhor o uso da palavra “descoberta”, já que diferente de descobrimento, esta expressão refere-se a um achado, mas não pela primeira vez. E decerto houve uma descoberta da América para a Europa, África e Ásia, que desconheciam este continente [cf. SILVA, 2009, p. 93-96].

E os problemas não param por aí, os mitos (aqui sendo empregados no sentido de imaginação deturpada da realidade) que são empregados é que são difíceis de lidar, pois geram preconceitos tremendos. Alguns dos mais embaraçosos são de que todos os “índios são burros” ou que “a superioridade bélica dos europeus” foi o que definiu a colonização da América [cf. RESTALL, 2006, p. 224-243]. Quando se estuda história do Brasil nas salas de aula do Ensino Fundamental e Médio, e o livro didático dá muita margem para isso, observamos que o processo de conquista foi quase exclusivamente através dos portugueses.

Exclui-se o fato de que foram os indígenas que compunham a maior parte das tropas lideradas pelos portugueses, por exemplo. Se esquece, também, de que depois do século XVI, os indígenas não desapareceram, muito pelo contrário, eles continuam muito atuantes em todo o processo de colonização. A criação de aldeias é um bom exemplo disso, uma vez que era necessário da ajuda dos indígenas para o trabalho nos engenhos, cidades ou vilas, para marcharem nas tropas nas batalhas travadas com povos estrangeiros (como os franceses, por exemplo) ou contra outros indígenas (considerados inimigos) que viviam no sertão [cf. CAVALCANTI, 2009, p. 22-24].

Além de cair no esquecimento dos autores dos livros didáticos por vários anos, a interdisciplinaridade que é proporcionada por algumas disciplinas ajuda muito a fomentar o imaginário de estereótipos associados a povos indígenas. Um bom caso é quando se trabalha, nas aulas de literatura, obras de autores que viveram no século XIX, como José de Alencar e seu livro “O Guarani”, por exemplo. Este período é muito complicado para se estudar história indígena, já que esses livros levantam falsas imagens sobre a cultura desses povos que até hoje são encarados como verdades absolutas em muitas das escolas do Brasil. O típico índio de tanga e cocar com penas, que sempre faz uma espécie de grito de guerra que é produzido ao se colocar a mão na boca, é um bom exemplo. Fora outras características. Lembrando que este também é o período em que o Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro decide trazer um ensino de história ao Brasil, iniciando um processo de “busca de heróis nacionais” e do resgate da história, que ajuda muito na criação de estereotípicos para as características sociais e culturais indígenas [cf. COSTA, 2006, p. 56-59].

Propostas para o reensino
Tendo em vista tudo isto posto, é preciso que o ensino de história indígena seja revisto urgentemente. Sem dúvidas, uma boa medida foi tornar obrigatório o ensino desta temática nas salas do Ensino Fundamental e Médio das escolas do Brasil. Mas, como vimos, causou muito desespero justamente por causa de muitos fatores como o desconhecimento da temática, falta de entendimento de situações ou conceitos que devem ter sempre um olhar especial para análise de possíveis preconceitos (como o etnocentrismo, que é geralmente tão comum), por exemplo.

Rever conceitos é a primeira etapa. A substituição da palavra índio pelo termo “indígena”, por exemplo, é um significativo passo, já que vai substituir um termo usado de forma errada por muitos anos, e que ainda é tão comum nos dias atuais. No entanto, embora o termo “indígena” seja de uso correto, é ainda mais preferencial a utilização do próprio nome de cada povo, exemplo: maias, astecas, caetés, incas, potiguaras, entre outros.

Para a docência em sala de aula, debater esses conceitos é extremamente importante para o combate a preconceitos e também para a desmistificação de termos e situações que não condizem com a realidade dessas sociedades que já habitavam a América antes da chegada dos europeus. Podemos ainda encontrar como recurso diversos materiais.

O cinema pode ser um importante e interessante método de ensino, tanto para construir uma melhor apresentação do conteúdo, como para desconstruir situações que parecem estar invisíveis aos olhos de todos, porém, que estão presentes geralmente por trás dos fatos que são tão visíveis aos nossos olhos. Um bom exemplo é o filme Apocalypto (EUA, 2006), que aborda as sociedades maia e asteca, em que pode fazer uma análise das diferenças temporais e culturais dos povos citados que são abordados no filme, geralmente sem diferença e de forma confusa. É claro, sempre estando atento a quem irá recomendar este material [SILVA, 2016, p. 148].

Outra boa indicação de filme é “O Caminho para El Dorado” (EUA, 2000), pois ao se retratar de uma antiga lenda surgida na Mesoamérica, é uma excelente forma de se discutir o contexto de surgimento de várias formas de resistências contra os colonizadores europeus que várias sociedades indígenas da América criaram como tentativa de manter sua sobrevivência. No caso deste filme, a discussão sobre as mentiras como formas de reação as pressões da colonização [cf. BRUIT, 1993, p. 21-22].

Desta maneira, torna-se essencial o debate, estudo e incentivo de uma melhor qualificação de profissionais da educação no que se refere ao ensino da história indígena, para buscar solucionar essas problemáticas tão severamente ligadas a essa temática, assim como pensar novos meios de docência.

Referências
Wesley de Oliveira Silva é acadêmico em História, Licenciatura Plena, Pela Universidade de Pernambuco – Campus Mata Norte (UPE-CMN). Esse trabalho foi desenvolvido com auxílio financeiro da Bolsa de Monitoria da UPE, através da monitoria da disciplina de História da América Indígena da mesma universidade, tendo como tema do projeto “Revendo o Ensino de América Indígena” e como orientadora Kalina Vanderlei Silva. E-mail: wesley_oliveira18@outlook.com.

BRUIT, Héctor Hernan. O visível e o invisível na conquista hispânica da América. In: KOSSOVITCH, Elisa Angotti.  Caderno CEDES 30  – a conquista da América. Campinas, SP: Papirus. 1 Ed. 1993. p. 15 a 32.

CAVALCANTI, Alessandra Figueiredo. Aldeamentos e política indigenista no bispado de Pernambuco – séculos XVII e XVIII. Dissertação (Mestrado em História) – Universidade Federal de Pernambuco, Recife, 2009.

CLASTRES, Pierre. A Sociedade contra o Estado – Pesquisas de Antropologia Política. São Paulo, Cosac & Naify, 2003. P. 208.

COSTA, Wilma Peres. A Independência na Historiografia Brasileira. In: István Jancsó. (Org.). Independência do Brasil: História e Historiografia. Independência do Brasil: História e Historiografia. São Paulo: HUCITEC/FAPESP, 2006, v. 01, p. 53-117, p. 56-59.
RESTALL Matthew. Sete mitos da Conquista Espanhola. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2006.

SILVA, Kalina Vanderlei. Dicionário de conceitos históricos / Kalina Vanderlei Silva, Maciel Henrique Silva. – 2.ed., 2ª reimpressão. – São Paulo: Contexto, 2009.

SILVA, Kalina Vanderlei Paiva da. Somos Todos Selvagens: O Conceito de Civilização, a Crítica Historiográfica e o Ensino de História. Boletim Tempo Presente (UFRJ), v. 01, p. 03-08, 2015.

SILVA, Kalina Vanderlei Paiva da. Usando biografias para ensinar história indígena. In: BUENO, André; ESTACHESKI, Dulceli; CREMA, Everton. (Org.). Para um novo amanhã: visões sobre aprendizagem histórica. 1ed.Rio de Janeiro/União da Vitóri: LAPHIS/Sobre Ontens, 2016, v. p. 148-167.